Западная культура представляет труд как необходимость для всякого, кто хочет потреблять товары и услуги, ведь именно трудом можно заработать средства для обеспечения своих потребностей. Конечно, много работать с этой точки зрения предпочтительнее, чем мало работать, но труд – не всегда тягостное бремя. В зависимости от направления деятельности и предпочтений работника, труд из необходимости может превратиться в любимое дело, приносящее удовольствие. Однако одна из утилитарных идей XIX века гласит: оплачиваемый труд не приносит существенного внутреннего удовлетворения.

Ислам иначе представляет труд. Этика этого понятия (‘амал) изначально зафиксирована в Коране, встречаясь в текстах более трех с половиной сотен аятов. Еще в сотне аятов упоминается родственный по смыслу «фи’ль» – «действие». То есть, Коран призывает трудиться, действовать, возводя концепцию труда в своего рода религиозную идеологию. Праздное времяпрепровождение, труд, не приносящий пользы, говорят о недостатке веры или вовсе о неверии, ведь Аллах специально создал день, чтобы человек мог в это время добывать средства для обеспечения своей жизни. Упорная работа по нраву Аллаху, Он вознаграждает за нее, и в целом Ислам высоко оценивает всякого добросовестно трудящегося.

Заниматься нужно полезной, правильной деятельностью. Выбирать работу можно в соответствии со своими предпочтениями, но не забывая о том, что труд должен приносить пользу обществу и соответствовать требованиям Шариата. Нет труда несущественного – всякий труд будет вознагражден то есть Халяль, всякая бездеятельность или вредный результат труда – наказаны то есть Харам.

Все работы равны, ведь Ислам не признает классовых различий. Различается деятельность только наличием у осуществляющего ее человека талантов и знаний, навыков и личных склонностей. В соответствии с различными исходными данными, у каждого трудящегося будет разная производительность труда, тем не менее, поставленные задачи необходимо осуществлять с полной отдачей, так, как требует контракт. Оплачиваться работа должна соразмерно производительности труда.

Работать должен каждый, кому позволяет состояние тела и ума, ведь становиться обузой для своей семьи или государства – грех. Только физически и психически нетрудоспособные члены общества имеют право пользоваться результатами общественного производства, что следует из позиции постоянства притязаний на собственность в отношении предоставленных Всевышним человечеству ресурсов. Дав человеческому телу и разуму способности, позволяющие одним владеть большими благами, чем другие, Создатель дал возможность менее способным не остаться ни с чем.

Имущественное право Ислама центральной своей позицией ставит именно труд и собственность. Религия же призывает наиболее активно и полноценно использовать данные Аллахом ресурсы, ведь игнорирование использования их на благо себе и обществу равносильно неблагодарности Создателю за предоставленные права пользования.

Как можно заметить, богатство позиционируется всего лишь как путь для достижения своей цели, но не как собственно самоцель. Благосостояние – это способ наслаждения и удовлетворения, средство помощи обществу. Непреднамеренная бедность же является состоянием нежелательным.

Как и прочие сферы жизни мусульманина, Шариат регламентирует и труд. Существуют законные и незаконные способы заработка, допустимые и недопустимые профессии, а также нежелательные действия в каждом отдельном виде деятельности.

Незаконные способы приобретения богатства осуждаются обществом, признаются «разложением», развитием вспять, имея в своей основе жадность – одно из самых неприятных человеческих качеств. Финансовое благосостояние – своего рода живой кровоток, который должен постоянно циркулировать по телу общества, поэтому владеть богатством – не значит копить богатство. Деньги и ценности должны использоваться на благо общества, повышая его суммарное благосостояние.

Законы Ислама требуют соблюдения некоторых правил в отношении распоряжения богатством. Самым главным является признание прав других на это имущество. При превышении некоторого установленного минимума — нисаба – должны производиться определенные выплаты. Оставшаяся часть богатства принадлежит его владельцу, но распоряжаться им следует согласно руководству Шариата. В числе прочего это руководство запрещает расточительство и злоупотребление состоянием, жизнь в чрезмерной роскоши. Нельзя также использовать свое состояние для того, чтобы причинить кому-либо вред, приобретать власть в политике или развивать коррупцию. Ведь, по сути, владелец имущества является доверительным лицом, распоряжающимся собственностью Аллаха. Не умея грамотно управлять богатством, доверительное лицо лишается права на него.

Расточительного и безответственного человека мусульмане называют «сафих». Это означает человека, слабого интеллектуально, который действует в убыток и себе, и обществу. По принципу хаджра общество назначает опекунство над имуществом сафиха, или же состояние переходит во владение законных представителей, которые ограничат доступ сафиха к финансам, обеспечивая лишь его насущные потребности.

В целом, принцип отношения к труду и благосостоянию в Исламе можно сформулировать так: богатство только тогда становится общественным благом и поддержкой, когда оно приобретено согласно правилам Шариата, и владеют и распоряжаются им согласно тем же правилам то есть Халяльное.